Умай

 Ума́й (Хумай, Хомай, Ымай, иногда Умайя) — древнейшее женское божество тюркских и монгольских[1] народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных народов известно у алтайцев, башкир, бурят, казахов, киргизов, монголов, татар, хакасов и других. Самые древние упоминания божества известны в древнетюркском письме.

Хакаска совершает ритуальное «кормление» окуневской скульптуры, почитание которой связано с культом Умай


ОписаниеПравить

Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.

В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.

УпоминанияПравить

Изваяние принца Кюль-тегина с короной и изображением птицы Хумо

В памятнике в честь Кюль-тегина соответствующая строка в транскрипции и переводе П. М. Мелиоранского гласит:

«Умај-тäг öгäм катун кутына інім кÿl-тäгін äр ат болды», что значит: «Для (то есть на радость) её Величества моей матери-катун, подобной Умай, мой младший брат, Кюль-Тегин, стал зваться мужем».

К переводу П. М. Мелиоранский дал следующее примечание: «В переводе я принял слово „кут, счастье“ за титул… грамматически возможно перевести и „на счастье моей матери“ и т. д. „Умай“ есть известное божество, до сих пор почитаемое шаманистами на Алтае (см. в словарях В. Радлова и В. Вербицкого)»[2].

В. В. Бартольд также считал Умай женским божеством и покровительницей детей[3].

В Хакасии словом Умай (Ымай), помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения до момента, когда он начинал ходить.

Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка.

Шорцы почитали «мать Умай» (Май-иче) как покровительницу детей, и имели представление о злом духе Кара-Умай, которую связывали с болезнью и смертью детей.

В башкирских эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстаёт как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце[4].

Символические изображенияПравить

Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки), деревянная стрела, которую клали в колыбель. Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с серебряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука. Киргизы обращались к Умай-энэ при рождении и болезни детей. Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды[2].

Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической.

Игрища её располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня.

Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребёнку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берёт душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.

Считается, что Умай спустилась на землю с двумя берёзами[5].

Некоторые исследователи считают, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника Кудыргэ (Кудыргинский сюжет).[6] Валун был вывезен в Ленинградский музей этнографии, где был потерян во время блокады города во Вторую мировую войну.

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ Николаева Д. А. Культ Умай в традиционной культуре бурят // Известия Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена. — 2008. — Вып. 62. — ISSN 1992-6464.
  2. ↑ 1 2 Потапов, Умай — божество древних тюрков, 1973.
  3. ↑ Бартольд В. В. Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии. Алматы: Жалын, 1993 г. С. 10
  4. ↑ Шакурова Ш. Р. Хумай (недоступная ссылка)
  5. ↑ Энциклопедия символов, знаков, эмблем / Авт.-сост. В. Андреева и др.. — М.: ООО «Издательство Астрель»: МИФ: ООО «Издательство АСТ», 2002. — С. 77—78. — («AD MARGINEM»). — 3000 (доп. тираж) экз. — ISBN 5-17-008096-4., ISBN 5-271-02117-3, ISBN 5-87214-062-2.
  6. ↑ Жерносенко И. А. Особенности иконографии богини Умай в сакральных центрах Алтая. // Ярославский педагогический вестник. — 2016. — № 1. — С. 314. — ISSN 1813-145X

ЛитератураПравить

Ссылки
https://web.archive.org/web/20220307221536/https://ru.m.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BC%D0%B0%D0%B9


Править

  • Древние Боги Сибири: Тэнгри, Умай, Кудай, Кызаган, Эрлик-хан, Мерген
  • Источник: https://safita.pro/drevnie-bogi-sibiri
  • Мифология народов Сибири и тюрко-монголов является одним из самых загадочных и древних пластов культурного наследия Евразии. В основе этих верований лежит тесная связь с природой, где каждое явление — от грома до плодородия земли — было наделено божественной силой. Верховный бог неба Тэнгри, покровительница материнства Умай, жестокий владыка подземного мира Эрлик-хан и другие божества играли важную роль в жизни древних людей, определяя их судьбу, защищая от опасностей и даруя благополучие. В этой статье мы погрузимся в мир сибирских богов, их свойства и символизм, а также рассмотрим ритуалы и подношения, которые использовались для получения их благословений и защиты. Боги Сибири их особенности, ритуалы и подношения расскажем в статье.

  • Боги Сибири: описание народов и их культуры
  • Содержание:
  • Бог Тэнгри
  • Тенгри – Небо, небесный дух, верховное божество неба тюркских и монгольских народов. Другое его название – Кёк Тенгри, что означает «Небесный бог». Само слово «тэнгри», сначала обозначавшее только небо, с течением времени стало употребляться в смысле небесного духа. Тюркские и монгольские племена, придерживающиеся шаманства, поклоняются небу/Тэнгри, являющемуся высшим представителем всех сил природы. Тэнгри-хан мыслился как бог космических масштабов – единый, благодетельный, всезнающий, как воплощение правосудия, распоряжающийся судьбами людей, народов и государств. Тенгри – единое безликое божество, не имеет облика, пола и прочих характеристик и может быть сравнен с ведическим Брахманом или Вышним Творцом в иудаизме. Тэнгри и творец мира, и Он сам – суть этот Мир.

  • Согласно тюркским мифам в начале творения были только Тэнгри – синее небо и Умай – «бурая земля», она же – священная родина Ер-Субх.

  • Храмов в привычном смысле – отдельных строений – у тюрков не существовало. Само слово «храм» означает «хорома», то есть дом, обитель. А обителью тюркских божеств были природные объекты – божествам поклонялись и чествовали их в священных природных местах: у родников, водоёмов, озёр, у подножия гор, у необычных деревьев, особенно у деревьев, растущих из одного корня. Обителью божеств был и дом человека. Существовала практика ежедневного чествования божеств внутри собственных жилищ, например, юрт и во дворах жилищ, например, около и вокруг юрты.



  • 1. Происхождение Тэнгри и его культа.

  • Согласно тюркским мифам в начале творения были только Тэнгри – синее небо и Умай – бурая земля.

  • 2. Храмы Тенгри.  Святилища Тенгри под открытым небом.

  • Тенгри поклоняются только на открытых священных местах, откуда можно беспрепятственно взглянуть в небо; в основном у подножия гор или на вершинах небольших гор и курганов.

  • 3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.

  • Как уже упоминалось выше, богослужения у тюркских народов – это камлания.

  • Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные камлания и жертвоприношения. Весной, когда раскрывались почки на деревьях и начинала расти трава, в специально указанное шаманами время народ собирался в священных местах –  у священных водоёмов, у подножия священных гор, у специально установленных, символизирующих коновязи, специальных столбов и у конусообразно уложенных некрупных камней размером с голову барана. У этих мест, на ориентированных по сторонам света и выложенных камнями очагах, возжигали священный огонь. В жертву Тэнгри приносили баранов, овец, лошадей, белую молочную пищу, муку и зерно, ароматные лекарственные травы, возжигали можжевельник, брызгали молоком, молочной водкой и кровью жертвенных животных. Дунгуры/хэсэ/бубны и варганы использовались для привлечения внимания духов природы и самого Тэнгри. Поклонялись воздевая руки к небу и совершая земные поклоны. Просили здоровья, долголетия, хорошего приплода скота, смекалки, ума, удачи в делах, защиты от враждебных народов, мудрости, помощи во всех делах себе и своим детям, потомкам.

  • 4. Связанные с Тэнгри легенды:

  • Легенда 1 «О сотворении мира и появлении Тэнгри»:

  • Согласно легенде, сначала земли и неба не было совсем, существовал только необъятный океан, внутри которого однажды возник таинственный белый свет, из которого образовалось сияющее золотое яйцо. Внутри яйца мирно спал бог Тэнгри – будущий прародитель всех миров. Тэнгри спал очень долго – миллионы и миллионы лет – и вот однажды, проснулся, разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца, в котором он спал, Тэнгри сотворил вечно синее небо, а из нижней сделал землю. Так образовалось пространство для жизни богов, людей, животных, бесплотных духов и иных существ.

  • Бог Умай
  • Умай, также Умайя, Ымай, Хумай, Хомай, означает «лебедь» и «чрево матери», то есть женскую матку, а также землю в значении «мать»: рождающая, дающая энергию жизни.



  • 1. Происхождение Умай и её культа.

  • Умай – древнейшее особо высокочтимое женское божество плодородия у тюркских, а также монгольских народов. Среди современных народов известно у татар, алтайцев, хакасов, башкир, казахов, киргизов, бурят и монголов. Самые древние упоминания божества Умай записаны знаками/буквами/рунами древнетюркского/орхоно-енисейского письма – письменности, напоминавшей руническую и применявшейся в Центральной Азии для записей на тюркском языке.

  • Богиню называют «наша прародительница госпожа Умай/Лебедь», «бурая земля». Также её персонифицирует лебедь, в образе которого богиня плавает по воде, перемещается по земле и летает в небе. Олицетворение женского плодородного начала отразилось в самом имени богини, означающем чрево матери, женскую матку и птицу лебедь как символ безграничной нежности и чистоты. Умай – доброжелательный дух, покровительница рожениц и детей, родовспомогательница, обрезающая при родах пуповину ребёнка белой щепкой. Под особой защитой Умай находились новорождённые и совсем маленькие дети до шести лет, колыбель которых Умай качала, оберегая своих подопечных от злых духов, завистливых глаз и злословия. Именно от Умай зависело здоровье и жизнь ребёнка. В Хакасии словом «ымай» помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения и до момента, когда он начинал ходить. Те или иные состояния ребёнка связывались с действиями Умай: дитя улыбается во сне – это означает, что с ним разговаривает Умай; если ребёнок плачет – значит его пугают злые духи, по причине отсутствия Умай рядом. Болезнь ребёнка служила верным признаком отсутствия Умай и необходимо было совершать камлания с целью умилостивить богиню и привлечь её обратно.

  • Изображалась Умай в виде молодой женщины с золотыми или серебряными, то есть светлыми длинными косами или гребневидной причёской. Богиня спускалась с небес по радуге и охраняла детей, у неё было для этого оружие – золотой лук и стрелы. Символические изображения Умай – маленький лук со стрелой, деревянная стрела, проткнутая стрелой берестяная люлька и проткнутая веретеном берестяная люлька – вешали над колыбелью младенца или помещали в колыбель.

  • Умай считается женским божеством огненной природы и поэтому боится воды. Любая здоровая женщина является земным воплощением Умай.

  • Есть версия, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника/раскопа Кудыргэ – это так называемый «Кудыргинский сюжет». Камень доставили в музей этнографии Ленинграда, однако во время блокады Ленинграда в Великую Отечественную войну он был утрачен.

  • 2. Храмы Умай. Святилища Умай под открытым небом.

  • Умай чествовали как на священных местах под открытым небом, так и в собственных жилищах. В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали обрядовую, сшитую из яркой или светлой синей материи куколку, которую окуривали дымом трав и «кормили» в ритуальных целях.

  • Умай владела молочным озером Сут-кёл, в котором омываются родовые духи камов и очищаются духи людей.

  • Урочище/игрище/святилище Умай располагалось на Сурун-горе.

  • 3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.

  • Богине Умай подносили гусиные яйца и зерно. Просили о даровании мужа, о создании семьи, о рождении детей. Бездетные или малодетные супруги обращаются к богине с просьбами о детях. Также просили о выздоровлении детей, ибо считалось, что болезнь ребёнка – это верный признак отсутствия рядом с ним Умай.

  • В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали ритуальную, сшитую из яркой или светлой синей материи куколку, которую окуривали дымом можжевельника и лекарственных трав, «кормили» кашицей и дымом сожжённой пищи. Особенно такое кормление рекомендовалось, если ребёнок заболевал.

  • Подношения Умай – белая молочная пища: творог, сыр, молоко, мука грубого помола, сладкая выпечка, вылепленные из муки и теста фигурки людей и домашних животных, окуривание дымом лекарственных растений.

  • 4. Связанные с Умай легенды:

  • Легенда 1 «О сотворении мира — 1»:

  • Богиня Умай принимала участие в сотворении мира. Изначально, когда не было ничего кроме великого океана, по его поверхности плавала богиня Умай в образе лебедя. Нырнув глубоко-глубоко Умай-лебедь достала со дна землю, из которой выросли горы, на склонах которых пробились давшие начало рекам родники и выросли растения и деревья, зародились рыбы, птицы и животные.

  • Легенда 2 «О сотворении мира — 2»:

  • По второй легенде лебедушка Умай снесла яйцо, из которого, как птенец, вылупился наш мир.

  • Легенда 3 «О берёзах Умай»:

  • Легенда сообщает, что теперь, когда наш мир сотворён, Умай спускается на землю по стволам двух выросших из одного корня берёз.

  • Бог Кудай — Ульгель
  • Кудай, Худай, правильнее – Кутай, то есть «обладающий кутом», где «кут» – это понятие дополнительной части души, удвоенной энергетики или просто удачи/счастья; или «посылающий кут», где «кут» – это зародыш человека или зародыш животного.



  • 1. Происхождение божества Кудай и его культа.

  • Кудай – верховный бог в тюркской мифологии. Создал сушу, горы, моря, растения, деревья и животных, а также из глины создал человека. Кудай – повелитель гроз, молний и грома. Жена Кудая – богиня Умай. У Кудая девять сыновей, основателей родов-династий. По одной из версий дух-хозяин Алтая считается сыном Кудая.

  • Происхождение самого Кудая имеет несколько версий. По одной из них самих Кудая-хана и Эрлик-хана, которые в дальнейшем на равных участвовали в сотворении мира, сначала создало древнее, известное всему тюрко-монгольскому миру и особо почитаемое алтайцами божество Юч-Курбустан, главной особенностью которого является его троичность, что отражено в его имени: «юч» означает «три», таким образом «Юч-Курбустан» означает «три Курбустана». Триединое божество Юч-Курбустан выступает как общий, единый образ, невидим и неуловим, не имеет своего графического образа/иконографии, обитает на небе, а круг его обязанностей и полномочий достаточно широк: он создатель неба и светил, стихий и отец девяти бурханов, а также, как упомянуто выше, отец Кудай-хана и Эрлик-хана.

  • По некоторым версиям творец мира, громовержец, молниеносец Кудай имеет второе имя – Ульгень/ Юргень – в культурах алтайцев, шорцев, хакасов и монголов. Именно он создал камов/шаманов для защиты от Эрлик-хана и он наделяет людей даром шаманства – определяет быть человеку шаманом или нет, назначает потенциальному шаману духов-помощников и указывает, каким должен быть бубен.

  • Внешность Кудай-хана: красивый мужественный воин.

  • Дворец Кудай-хана расположен высоко в горах на Алтын-Туу, что переводится как «золотая гора».

  • 2. Храмы божества Кудай. Святилища Кудай под открытым небом.

  • Кудай-хана чествовали как на священных местах под открытым небом, так и в собственных жилищах. В честь божества Кудай в мужской части юрты подвешивали обрядовую, вырезанную из дерева, камня или кости обрядовую фигуру божества, а у жилища/юрты устанавливали священную коновязь, у которой совершали подношения, окуривания, капания/обрызгивания священными напитками, например, в бурято-монгольской традиции – аржааном.

  • 3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.

  • Кудая просят о здоровье, долголетии, благополучии, о плодородии женщин, скота и земли.

  • Подношения Кудай-хану: бараны, белая молочная пища: творог, сыр, молоко, молочная водка, мука грубого помола, выпечка, вылепленные из муки и теста фигурки людей и домашних животных, окуривание дымом лекарственных растений.

  • 4. Связанные с божеством Кудай легенды:

  • Легенда 1 «Дворец Кудай-хана на Алтын-Туу»:

  • Дворец Кудай-хана расположен на золотой горе Алтын-Туу. Хану служат доброжелательные к человеку божества Верхнего мира, проживающие на Небе. Легенда сообщает, что именно в своём дворце Кудай-хан создал первого мужчину и первую женщину.

  • Легенда 2 «О творении мира Кудай-ханом и его братом»:

  • Легенда сообщает, что Кудай-хан создавал сушу, горы, моря, растения, деревья и животных, а также человека не один, а вместе со своим братом ханом Эрликом. Когда Кудай-хан сотворил человека, именно Эрлик-хан вдохнул в человека душу.

  • Кудай-хан придумал собаку, но без шерсти; шерсть собаке даровал Эрлик-хан.

  • Пока Кудай-хан создавал первых животных – коня, корову, овцу, то есть полезных домашних животных, неугомонный Эрлик-хан занялся созданием диких зверей – медведя, росомахи, барсука и крота. Правда верблюда тоже создал Эрлик-хан, но дикого верблюда, позже верблюда пришлось одомашнивать.

  • Наконец, Кудай-хану надоело мирное соперничество, он создал молнию и спустил её с неба, создал гром и вызвал своего брата Эрлик-хана на состязание за власть.

  • Легенда 3 «О состязании Кудай-хана с Эрлик-ханом»:

  • Легенда сообщает, что братья Кудай-хан и Эрлик-хан состязались между собой за первенство и звание творца Вселенной. Кудай выиграл это состязание и стал ханом среднего мира – земли. Эрлик-хану досталось подземное царство мёртвых. Проще сказать, братья разделили мир между собой, причём Кудай-хану достался мир земной, а Эрлик-хану – мир невидимый, астральный. Возможно такой расклад событий в зашифрованной форме передаёт информацию о том, что Эрлик-хан просто погиб в этом противостоянии и борьбе за власть.

  • В любом случае Эрлик-хан является и повсеместно почитается великой и могущественной персоной, хозяином царства мёртвых, а также злобных духов. Его всегда называют уважительно, используя титул «хан», чтобы ненароком не привлечь негативное внимание Эрлик-хана и не навлечь на себя его гнев, что чревато большими неприятностями и далеко идущими последствиями.

  • Бог Эрлик-хан
  • Эрлик, Эрклиг означает «могучий».

  • Владыка подземного царства, правитель царства мёртвых.

  • Имеет второе имя – Адам-хан.



  • 1. Происхождение Эрлик-хана и его культа.

  • Происхождение Эрлик-хана имеет несколько версий. По версии, изложенной в бурято-могольской мифологии, отцом Эрлик-хана было божество Гужир-Тенгри. По другой версии Эрлик-хан, как и его брат Кудай-хан, был создан древним, известным всему тюрко-монгольскому миру и особо почитаемым алтайцами божеством Юч-Курбустаном, главной особенностью которого является троичность, что отражено в его имени: «юч» означает «три», таким образом «Юч-Курбустан» означает «три Курбустана». Триединое божество Юч-Курбустан выступает как общий, единый образ, невидим и неуловим, не имеет своего графического образа/иконографии, обитает на небе, а круг его обязанностей и полномочий достаточно широк – он создатель неба и светил, стихий и отец девяти бурханов, а также, как упомянуто выше, отец Эрлик-хана. Возможно предполагаемые отцы Эрлик-хана — Гужир-Тенгри и Юч-Курбустан – суть одно и то же божество, которому в разных культурных традициях даны разные имена.

  • Несомненным остаётся факт родства Эрлик-хана и Кудай-хана – они были братьями. Когда они поделили мир между собой, Кудай-хану достался мир земной, а Эрлик-хану – мир невидимый, астральный. Возможно такой расклад событий в зашифрованной форме передаёт информацию о том, что Эрлик-хан просто погиб в этом противостоянии и борьбе за власть. В дальнейшем он стал владыкой и судьёй в загробном царстве. В любом случае Эрлик-хан является и повсеместно почитается великой и могущественной персоной, хозяином царства мёртвых, а также злобных духов; его всегда называют уважительно, используя титул «хан», чтобы ненароком не привлечь негативное внимание Эрлик-хана и не навлечь на себя его гнев, что чревато большими неприятностями и далеко идущими последствиями. Постоянными слугами и спутниками Эрлик-хана являются души чёрных шаманов и умерших людей.

  • Внешность Эрлик-хана примечательна: чёрные кудри, чёрная длинная борода, лицо или очень красивое, но злое, или весьма отвратительное.

  • Ездовое животное Эрлик-хана – чёрный аргамак/чистокровный жеребец или чёрный як/сарлык.

  • Атрибут Эрлик-хана – плеть в виде чёрного змея.

  • Дворец Эрлик-хана – семиугольная медная юрта, находящаяся на девятом слое подземного мира и установленная в устье девяти морей, на берегах Отравленного моря и Огненного моря.

  • 2. Храмы Эрлик-хана. Святилища Эрлик-хана под открытым небом.

  • Эрлик-хану поклоняются в местах, где просматривается проход в нижние миры – у пещер, у разломов земной коры, у небольших вулканов, ядовитых источников и даже у отверстий нор диких животных, например, кротов.

  • 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

  • Эрлик-хана просят о благоприятном посмертии для умерших родственников.

  • Подношения Эрлик-хану: мясо козлов и баранов, окропления кровью жертвенных животных, чёрная пища – чёрный чай, кровяная колбаса, вылепленные из смеси муки и крови фигурки озлобленных духов и собак, окуривание особыми видами диких трав.

  • 4. Связанные с Эрлик-ханом легенды:

  • Легенда 1 «О цветке Эрлик-хана»:

  • Эрлик-хан постоянно состязается со своим братом Кудай-ханом/Ульгенем. Самое известное их состязание было таково: было решено из чьей чашки вырастет цветок – тому и стать Творцом и хозяином мира. Искомый цветок вырос из чашки Эрлик-хана, но Кудай-хан/Ульгень подменил чашки и, похитив цветок, присвоил себе победу в состязании на первенство. Записанная в этнографической экспедиции легенда сообщает: «… они поставили перед собой две чашки с молоком и зажмурились: в чьей чаше вырастет цветок – тому и творить. Кудай-хан/Ульгень знал, что ему не одолеть могучего брата. Он приоткрыл глаза: из чаши Эрлик-хана поднимался цветок с лепестками радужных лучей. Кудай-хан/Ульгень схватил цветок и бросил в свою чашу…».

  • Легенда 2 «О противоречиях братьев Кудай-хана и Эрлик-хана»:

  • Изначально предполагалось, что братья Эрлик-хан и Кудай-хан совместно будут участвовать в творении мира, но на деле братья не ладили, постоянно ссорились и не могли достичь договорённости. Несомненно, талантливый Эрлик-хан имел очень непоседливый и противоречивый характер и во всём стремился превзойти брата. Например, братья вместе опустились под воду и достали первоначальный ил, из которого Кудай-хан сотворил земную твердь, а Эрлик-хан, утаив остаток ила во рту, выплюнул остаток ила на только что созданную Кудай-ханом ровную поверхность, что спровоцировало появление неровностей почвы – болот, гор, сопок и т.п. и по мнению Кудай-хана испортило его творение. Затем, Эрлик-хан выпросил у Кудай-хана созданные тем Луну и Солнце во временное пользование и не хотел возвращать, так что Кудай-хану пришлось отбирать их силой и прочно фиксировать на небе. Далее, когда Кудай-хан создал человека, но ещё не успел вдохнуть в него душу, Эрлик-хан отвлёк сторожившую человека собаку, добрался до человека и сам вдохнул в него душу, при этом испортив созданного Кудай-ханом человека так, что Кудай-хану пришлось чистить своё создание. Якобы человек оброс шерстью, так что Кудай-хану пришлось не только чистить, но и брить человека. За все эти проделки Эрлик-хана сначала отправили с небес на землю, которая ему не принадлежала. Тогда Эрлик-хан попросил дать ему хотя бы столько земли, чтобы он мог воткнуть свой посох, на что Кудай-хан согласился. Однако, как только Эрлик-хан воткнул свой посох в землю, оттуда появились враждебные гады, злые духи и заразные болезни, с помощью которых Эрлик-хан рассчитывал вернуть свою власть. Тогда он вместе с плодами своего творчества был свергнут под землю, где и воцарился.

  • Однако есть другая версия произошедшего. Легенда сообщает: «Созданная Кудай-ханом/Ульгенем земля была плоской и представляла собой степь. Такой ландшафт не понравился Эрлик-хану, который не вытерпел и создал горы, в том числе Алтайские, разнообразных диких зверей и пресмыкающихся чудовищных гадов. Созданные Кудай-ханом люди, самые беззащитные из всех творений, стали лёгкой добычей сотворённой Эрлик-ханом фауны. Тогда Эрлик-хан вдохнул в людей душу, наделённую мудростью, и с той поры человек имеет два враждебных начала – смертное тело принадлежит Кудай-хану/Ульгеню, а бессмертная душа – Эрлик-хану, поэтому, когда человек умирает, его душа возвращается к своему творцу – к Эрлик-хану».

  • Легенда 3 «О подземном дыхании Эрлик-хана»:

  • Существовал ветер, дуновение которого кочевники тюрки умели отличать от прочих ветров и воспринимали как дыхание подземного божества – Эрлик-хана, который из ревности к своему брату, создавшему людей, Кудай-хану, пытается навредить людям. Во время появления этого типа ветра запрещалось дышать открытым ртом, ибо считалось, что вдохнувшего этот воздух разобьёт паралич: с какого бока обдует Эрлик-хан, та сторона и будет подвержена параличу. Поэтому, например, по-хакасски заболевание «тан сапханы»/паралич переводится как «удар ветра».

  • Легенда 4 «О том, почему у Эрлик-хана бычья голова»:

  • Действительно, Эрлик-хан иногда изображается с бычьей головой, в любом случае – с рогами. Легенда гласит, что некогда он был обезглавлен, но остался жив, прирастил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Позже был низвергнут или отправлен в подземный мир, который и возглавил.

  • Бог Кызаган (Кызыхан)
  • Кызаган – божество войны у тюрков.



  • 1. Происхождение Кызагана и его культа.

  • Кызаган – сын Кайра.

  • Кызаган изображается со своими атрибутами – мечом или луком в одной руке и рогом в другой. Другие его важные символы – рыжая лошадь и красный цвет.

  • 2. Храмы Кызагана. Святилища Кызагана под открытым небом.

  • Кызагану поклоняются у священных коновязей и на полях сражений.

  • 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

  • Кызагана просят о победе в войне.

  • Подношения Кызагану: мясо коней, баранов, окропления кровью жертвенных животных, чёрная пища – чёрный чай, кровяная колбаса, вылепленные из смеси муки и крови фигурки воинственных тёмных духов, волков, окуривание особыми видами диких трав.

  • 4. Связанные с Кызаганом легенды:

  • Легенда 1 «О войне богов и демонов»:

  • Легенда сообщает, что во время противостояния богов и демонов Кызаган возглавил войско богов и победил врагов.

  • Бог Мерген
  • Мерген – божество мудрости и изобилия у тюрков.



  • 1. Происхождение Мергена и его культа.

  • Мерген – сын Кайра.
  • Мерген очень меткий стрелок и удачливый охотник.
  • В отличие от Кызагана он добродушный бог.
  • Атрибут Мергена – лук и стрелы.

  • 2. Храмы Мергена. Святилища Мергена под открытым небом.

  • Мергена чествуют у священных коновязей, у водоёмов, у священных деревьев.

  • 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

  • Мергена просят о ловкости, меткости в стрельбе, удаче на охоте и в состязаниях по стрельбе, а также о даровании ума, причём здесь речь идёт не об академическом уме, а о жизненной смекалке. Также просят о даровании мудрости и благополучной жизни.

  • Подношения Мергену – ягнята, бараны, белая молочная пища: творог, сыр, молоко, молочная водка, мука грубого помола, выпечка, в том числе сладкая выпечка, вылепленные из теста фигурки людей, домашних животных и желанных предметов и вещей, окуривание дымом лекарственных растений, капания/обрызгивания священными напитками, например, молочной водкой или, в бурято-монгольской традиции, аржааном.

  • Мерген любит сладости – халву и экзотические, не типичные для своего региона подношения. Он любит, когда его удивляют необычными подношениями.

  • 4. Связанные с Мергеном легенды:

  • Легенда 1 «О Мергене – амбициозном стрелке»:

  • Герой Мерген был очень метким стрелком и умел попасть стрелой в любую цель – даже совсем небольшую и находящуюся на значительном расстоянии. Он соревновался с каждым, кого встречал на своём пути и всех побеждал. Вскоре на земле не осталось ни одного стрелка, который мог бы соперничать с Мергеном в искусстве стрельбы, но он и тогда не успокоился, и задумал подстрелить луну и солнце.

  • Легенда 2 «О том, как с Мергена обманом сбили спесь»:

  • Узнав о намерении Мергена стрелять в солнце и луну, люди обратились к великому Тенги с молитвой унять неутомимого стрелка Мергена, ведь последствием его амбиций могло стать погружение земли в полную темноту. Тенгри откликнулся на просьбы людей и посоветовал Мергену прежде чем стрелять по солнцу и луне, сначала сбить с неба созвездие Мичит и посмотреть, что из этого выйдет. Этот совет показался Мергену разумным. А Тенгри тем временем тайком от Мергена убрал с неба одну из звёзд указанного созвездия. Когда Мерген сбил все звёзды, Тенгри вновь поместил на небо заблаговременно снятую звезду и убедил героя, что тот «промазал», не попав в цель. Это обескуражило Мергена и он временно утратил свой пыл. А Тенгри воспользовался его временной слабостью и запретил ему и впредь стрелять по небесным светилам – не для того их на небо помещали.

  • Легенда 3 «О том, как Мерген охранял удивительные предметы»:

  • Бурятское предание сообщает, что Мерген был земным человеком, метким стрелком и хорошим охотником. Не сумев сбить с неба созвездие Мичит, солнце и луну, как он запланировал, Мерген очень переживал за свой престиж и впал в депрессию. Чтобы развеяться он покинул свой дом и своих родных и отправился странствовать. В итоге своих странствий Мерген встретил неких «четырёх юношей», которые оставили его у себя сторожем их жилища, запретив при этом открывать ларец, наполненный продолговатыми разноцветными предметами по форме напоминающими небольшие заострённые с одного конца камни – это были громовые стрелы; а также надевать одежды с крыльями. Несмотря на то, что Мерген дважды нарушал запрет, его оставили хранителем громовых стрел, приказав пускать их в ход только по распоряжению богов.

  • Таблица Боги Сибири и тюрко-монгольских народов, их свойства и подношения
  • БОГИ СИБИРИ СВОЙСТВА/ОБЛАСТЬ ВЛИЯНИЯ ПОДНОШЕНИЕ (ТРЕБА)
  • Тенгри Верховный бог неба, создатель мира, покровитель судеб и войн. Конское молоко (кумыс), мясо, кровь жертвенных животных
  • Умай Богиня плодородия, детей и материнства. Зерно, молоко, хлеб, женские украшения
  • Эрлик Бог подземного мира, смерти и болезней. Чёрный хлеб, мясо, пепел, водка
  • Сулдэ Дух войны, защитник рода и воинов. Конская грива, оружие, благовония, кровь
  • Бай-Ульген Бог богатства, покровитель скотоводов, охранитель мира. Молоко, шерсть, монеты, изделия из золота
  • Жайык Бог рек и водных потоков. Вода, рыба, хлеб, водоросли
  • Кайракан Бог творения, покровитель охотников и кузнецов. Оружие, металл, огонь, мясо
  • Май-Эрлик Богини судьбы, которые определяют долю людей. Хлеб, вино, зерно, куклы
  • Алтай (Алтай-Ээзи) Дух гор и защитник местных народов. Камни, кедровые шишки, молоко, монеты
  • Хан-Герек Бог грозы, грома и молний, защитник от стихийных бедствий. Птицы, рыба, молоко, свечи
  • Кубай-Кобо Бог кузнечного дела и ремесленников, защитник мастеров. Металлы, оружие, огонь
  • Анархай Богиня ночи и лунного света. Лунные камни, молоко, пшеница, серебряные предметы
  • Интересные элементы ритуальной магии тюрко-монгольских народов и Сибири
  • Магические традиции народов Сибири и тюрко-монгольских племен тесно связаны с шаманизмом, природными силами и духами предков. В этих культурах ритуалы имели глубокую связь с природой, где духи неба, земли, воды и огня играли ключевую роль. Некоторые ритуальные элементы и магические практики:

  • Шаманские бубны. Центральным элементом шаманских ритуалов являются бубны, которые считаются мостом между миром людей и миром духов. Во время ритуала шаман ударяет в бубен, вызывая духов для помощи или защиты.
  • Кровные жертвоприношения. Кровь животных, особенно коней, считалась самым могущественным подношением богам, таким как Тенгри или Сулдэ. Считалось, что духи забирают силу из крови, помогая в войнах или давая защиту.
  • Обряд очищения огнем. Огонь занимал особое место в магии. Очищение огнем использовалось для защиты от злых духов и болезней. Часто огонь зажигался для освящения оружия или при проведении важных ритуалов, посвященных Бай-Ульгену или Кубай-Кобо.
  • Танцы с ритуальными масками. В некоторых племенах существовали традиции использовать маски, изображающие духи природы или предков. Эти маски использовались в ритуальных танцах, чтобы вызвать силы природы или духи для помощи в делах или защите от врагов.
  • Конская грива и талисманы. Волосы коня, особенно грива, считались мощным амулетом в войне и охоте. Их часто вплетали в одежду или оружие как талисманы, привлекающие защиту Сулдэ — духа войны.
  • Зов духов через огонь и кумыс. Важным элементом ритуалов являлось подношение кумыса и других продуктов, полученных от коней, чтобы обеспечить плодородие, удачу в охоте или защите от болезней. Часто такие подношения делали на вершинах гор или у священных деревьев, символизирующих связь с духами предков и богов.
  • Символика трех миров. В тюрко-монгольских верованиях мир делился на три уровня: Верхний мир (Тенгри), Средний мир (люди и природа) и Нижний мир (Эрлик и духи смерти). В ритуалах использовались предметы, символизирующие каждый из миров: небо (орлы, перья), землю (камни, кости) и подземный мир (черные животные, угли).
  • Эти магические элементы ритуалов и подношений отражают древние мировоззрения народов Сибири и тюрко-монгольских племен, где все аспекты жизни — от войн до защиты дома — зависели от связи с природой и ее божественными силами.

  • Источники:
  • 1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004;
  • 2.    Урало-алтайская мифология: символ и архетип., А.М.Сагалаев., Новосибирск., Наука.91;
  • 3.    Умай – божество древних тюрков в свете этнографических данных. Тюркологический сборник., 1972., М., Наука, 1973;
  • 4.    Каан-Кэрэдэ., Вивиан Итин., 1926.

  • Развитие духовных способностей

  • Семинар на тему Богов Сибири — Покровителей Шаманов

  • Telegram-канал эзотерике

  • Бог Бай-Ульген, Бог Сулдэ, Бог Тенгри, Бог Эрлик, БогиняУмай, духи предков, духи природы, конская грива, кровные жертвоприношения, магические талисманы, обряд очищения огнем, обряды тюрков, подношения богам, ритуальная магия, сибирскиеБоги, сибирский шаманизм, тюрко-монгольские боги, тюркская мифология, шаманизм, шаманские ритуалы, шаманские танцы, шаманский бубен
  • Andrey Korvus
  • Нет комментариев
  • Источник: https://safita.pro/drevnie-bogi-sibiri
  • Энциклопедия Башкирии → Хумай




    Великие Матери мира. Богиня Умай — древнейшее Женское Божество тюркских народов. Часть 1


    «На заре человечества, благодаря исконным Знаниям, люди ведали о Едином (о Том, Кто создал всё), обозначая Его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра — божественное женское начало, Праматерь всего сущего, изначально называли Аллат»

    А. Новых «АллатРа»

    Изучая древние культуры, можно увидеть единый язык знаков и символов, который использовали народы древности на разных континентах для обозначения сакральных для себя понятий.

    Сегодня, благодаря привнесённым Исконным Знаниям в книгах А. Новых и передачах с участием И.М. Данилова, у нас есть ключи, которые дают нам возможность разобраться в богатом духовном наследии наших предков. Данная статья посвящена древнейшему женскому божеству тюркских народов — богине Умай.

    С IV-XII вв представления о великой созидательной и жизненной силе, пребывающей на небе, у алтайцев и монголо-тюркских народов были воплощены в образе великой Умай. Известная под многими именами (Ума, Омай, Ымай, Убай, Сангай, Натигай, Начигай-эке, Отюкен, Этуген, Этуген-эхе, Итога, Ирога) и эпитетами (Умай-иче, Ымай идже, Май-иче, Май-ана, Пай-ана, Пай идже — «богатая, добрая мать» и Улуг ак ине — «Великая белая мать»), Умай приближается к древней тюркской космогонической богине Ак-Эне. Эта Белая мать, или «Святая мать», обитает в первичном океане, Бог-женщина Верхнего мира, которая дает жизнь.

    -2

    На просторах интернета мне попалось изображение Богини Умай — в одной руке она держит круг, в другой — полумесяц. Рассматривая другие её изображения, заметила те же символы: круг и полумесяц. Согласно Исконным знаниям — это стилизованный знак АллатРа.

    Этот знак издревле встречается у различных народов, на разных континентах.

    -3

    Круг — это символ Души человека, полумесяц рожками вверх — чаша божественных сил Аллата. По древним преданиям Умай связывали с Божественным творящим женским началом, называли силами женского начала. Это говорит о том, что древнетюркские народы имели сакральные знания о Душе, знаке АллатРа, ведали о том, что человек двойственен по своей природе: в нём есть Духовное начало и животное начало.

    «Ригден: В этом отношении я бы обратил особое внимание современного человечества на знак — «АллатРа». Его изначальное изображение — пустой круг, который снизу окаймлён полумесяцем рожками вверх. Он является одним из 18 первоначальных древнейших рабочих знаков. Название этого знака — «АллатРа» говорит о качестве его силы. Дело в том, что на заре человечества, благодаря исконным Знаниям, люди ведали о Едином (о Том, Кто создал всё), обозначая Его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра — божественное женское начало, Праматерь всего сущего, изначально называли Аллат».
    Из книги А.Новых «АллатРа»

    В современном обществе, к сожалению, практически утратились знания и нет понимания, почему же наши предки относились с такой огромной любовью к Богиням и Праматерям. Почему во все времена и на всех континентах особо почиталось Божественное женское начало?

    Если обратить внимание на общую суть знаний о Вселенной у разных народов мира, на основе которой формировались космологические мифы, то можно заметить много похожего:

    «Первичный Звук породил Вселенную в форме шара (мировое, космическое яйцо, Золотой Зародыш, первичное семя). На его поверхности под действием сил Аллата (первичной энергии, порождающей жизненное движение) стала образовываться материя (часть энергии начала преобразовываться в материю). Благодаря тем же силам Аллата (в мифологии — Праматерь всего сущего, созидательное божественное женское начало, творящее, жизнедеятельное Начало, Матерь-птица, воля Бога, сила мысли Бога), материя начала взаимодействовать между собой.
    … именно благодаря Аллату началось наделение жизнью материи и упорядочивание всего сущего».
    Из книги «АллатРа»
    -4

    Что же такого знали наши древние предки, что сейчас для нас звучит как легенда или вообще воспринимается как сказка?

    В исследовании данного вопроса очень помогли Исконные Знания, данные в книгах Анастасии Новых.

    «Весьма примечательно и то, что во время раскопок других древних культур также было найдено не только обилие таких знаков на изделиях из керамики, но и множество женских украшений с такими же сакральными символами, женские статуэтки со знаками. Находили рядом и захоронения женщин-шаманок, владевших при жизни сакральными знаниями. На это указывали предметы и многие другие признаки, найденные в местах погребения. Это свидетельствует о том, что женщина принимала самое активное участие в духовной жизни общества, в ритуальных обрядах, и что в древности люди особо почитали именно женское, божественное начало.
    Ригден: Так оно и должно быть в гармоничном, духовно-развитом сообществе. Поскольку женское начало в духовном отношении — это и есть проявление созидательной силы Аллата...»
    Из книги А. Новых «АллатРа»

    Исследователь Потапов Л.П. в своей статье рассказывает, что термин «Умай» был переведен Радаловым В.В. в первом издании древнетюркских текстов как «богиня-покровительница». А Мелиоранский П.М. дал следующее примечание к слову «Умай» и по смыслу перевел его как «кут, счастье».

    «Или вот возьмём, к примеру, представления тюркоязычных народов Сибири, тех же алтайцев. Они также различают в человеке практически пять элементов: «кёрмёс», что в буквальном переводе означает «невидящий» — это дух умершего. Причём он мог быть «ару-кёрмёс», то есть «чистый», а мог быть «дьяман-кёрмёс», то есть «нечистый, злой». Кроме «кёрмёса» существует и «тын» — дыхание, неотделимое от человека, «сюр» — призрак, двойник, который может отделяться от тела; «кут» — жизненная сила, воровство которой влечёт за собой смерть…»
    Из книги А. Новых «Сэнсэй IV»

    Умай и Кут у древних тюрков являются синонимами по отношению к человеку и считаются жизненным началом в человеке.

    Это говорит о том, что понятие «кут» было тесно взаимосвязано с Умай.

    У ряда современных тюркоязычных шаманистов народов Саяно-Алтая и мусульманских народов Средней Азии сохранилось почитание женского божества Умай, как покровительницы детей. Если ребенок смеялся во сне считалось, что с ним рядом находится богиня-покровительница. Она охраняла не только детей, но и была ангелом-хранителем взрослого человека.

    Имя женского божества Умай исчезло из письменных древнетюркских текстов, но оно хорошо сохранилось в народной памяти старшего поколения. По легендам древних на первый взгляд кажется, что Умай была просто покровительницей детей и взрослых. Но если смотреть через призму Исконных знаний, становится понятным, что древние передали современным людям в виде ассоциаций и символов Истинные духовные знания — то, чем руководствовались сами в своей жизни.

    Умай способствовала рождению Человека в Духовном смысле. Родиться в Духе — стать бессмертным духовным существом и уйти в мир Бога, выйдя из цикла перерождений — было основной целью и смыслом жизни людей.

    Также культ Богини-матери древнетюркские народы связывали с огнём и называли «мать-огонь». Ведь «огонь» — это чувство внутреннего благодатного жара Любви к Всевышнему, который испытывает человек, ставший на Духовный путь.

    В передаче «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому» рассказывается о внутреннем огне:

    «Игорь Михайлович: Почему люди, которые действительно практически достигали духовного пробуждения, независимо от того, какую религию исповедовали, они упоминали огонь? И огонь этот всегда описывали в необычных красках. Они его называли «огонь горящий, но не опаляющий», называли его «чистейшим огнём» и тому подобное. Вот это понятие огня — это как то, что зарождает Жизнь, и вот здесь оно упоминалось ими как первичные силы или первичная энергия».

    В пантеоне у древних алтайских тюрок VIII-X века Умай известна как божественная супруга верховного божества Верхнего мира — Бога Тенгри (вечное небо). В Умай Энэ (мать) заключалась вся сила Тенгри.

    Так, по тюркским мифам в начале творения «было только «голубое небо» и «бурая земля», и между ними появляются «сыны человеческие»»

    Это перекликается с информацией о строении Вселенной, которой обладали в древнем Египте.

    Из доклада «ИСКОННАЯ ФИЗИКА АЛЛАТРА»:

    «В древнейших представлениях египтян «огромной матерью звёзд», «рождающей богов», была богиня по имени Нут. Детьми Нут считались звёзды, которыми она управляет. Её отождествляли с космическим пространством. Вначале её изображали в виде Небесной (космической) Коровы, затем женщины Нут, океана и даже купола/крыши, как символа, того, что за видимым образом сокрыто нечто иное, во многом непостижимое для человека. Она отгораживала невидимую и непознаваемую часть мироздания от видимой, скоротечной и временной её части, мир вечной жизни от мира временного и тленного. ... На потолке храма богини Хатхор в Дендере (Египет) изображен так называемый «Четырехугольный (прямоугольный) Дендерский зодиак». Барельеф состоит из двух половин, окаймленных схожими между собой фигурами богини Нут (в верхней части) и бога Геба (в нижней части)»
    -5

    В те времена люди жили по законам Тенгри, по законам совести.

    По Тенгрианству совесть у человека может быть врождённой, вообще отсутствующей, или приобретённой. Значит, совесть могла развиваться или теряться. Это указывает на то, что люди знали о двойственности человека. Что он мог идти по велению совести (быть на стороне духовного начала) или не прислушиваться к совести (быть на стороне животного начала).

    Само слово «совесть» заимствовано из старославянского языка и означает «ведать». А этимология корня глагола «ведать» — это знать. Знать Истину. Это все подтверждает, что древние люди знали (ведали) о ЕДИНОМ ЗЕРНЕ ИСТИНЫ.

    Мы можем вспомнить, что в книге «АллатРа» А. Новых написано:

    «Человек — это гораздо больше, чем просто тело. Поэтому многие знания давались людям изначально, прежде всего, о явлениях, невидимых глазу человеческому. Так что люди издревле знали и об устройстве мира, Вселенной, и о многомерности человека, его сущности и предназначении. Другой вопрос, как эти Знания узурпировались человеческим Эго, перекручивались до неузнаваемости ограниченным в материи умом и в каком виде они сохранились до сегодняшнего дня».

    Как упоминалось выше, имя Богини Умай имеет несколько значений перевода («кут» и «счастье»). По верованиям алтайцев, якутов — кут, как зародыш, приходил извне, наполнял человека божественной силой. У хакасов, тувинцев — Душа, у якутов — одна из Душ. В эвенкийско-русском словаре А.Н. Мыреевой «куту» означает счастье, удача, благополучие.

    Согласно исследованным статьям, понятие «КУТ» исходит из глубокой древности — это жизненная сила в человеке, то, что зарождает жизнь. Относится к понятиям Душа, Личность, Дух, Духовное начало.

    О понятии «Кут» упомянуто в книге «АллатРа» А. Новых:

    «В-третьих, Душа человека, которую связывали с высшими мирами, именовалась, как правило, «материнской». У тех же народов Севера, например, якутов, до сих пор сохранились занимательные упоминания. В древности их предки полагали, что дабы человек жил и мыслил нормально, в нём должны присутствовать полученные ПРИ РОЖДЕНИИ СОСТАВЛЯЮЩИЕ ДУШИ-КУТ: МАТЕРИНСКАЯ ДУША (ИЙЭ-КУТ), жизненная и психическая сила (сюр), земляная душа (буор-кут), воздушная душа (салгын-кут). После смерти человека считается, что материнская душа и психическая сила (сюр) возвращаются к своим создателям, земляная душа уходит с прахом в землю, а воздушная душа растворяется в воздухе. У шаманов же, каждая из этих душ получает особое воспитание и особое воплощение»

    Это указывает на то, что люди, жившие в период тенгрианства, понимали свою ответственность перед Богом за свою жизнь (мысли, слова, поступки, дела).

    Из вышеописанного про Богиню Умай следует, что Исконные знания передавались для будущих поколений через образы Богинь и Праматерей Мира. И что повсеместно среди народов шло почитание именно женского духовного начала, ассоциируемого с Богиней-Матерью.

    Обращаясь к статье Жерносенко И.А. «Особенности иконографии богини Умай в сакральных центрах Алтая» можно узнать, что в наскальных памятниках Алтая найдены изображения антропоморфной фигуры с разведёнными в стороны коромыслом руками и широко расставленными ногами.

    -6

    Образы Богини с поднятыми руками в «позе Оранты (молящейся)» встречаются повсеместно в фигуре Маралухи на территории Алтая, где находятся известные петроглифические памятники: грот Куйлю, Куюс, Бичикту-Боом, Калбак-Таш, Елангаш, Ирбис-Туу, а также наскальных алтарях Монголии, Тывы и Хакасии. Похожие изображения «оранты» найдены практически во всех уголках Евразии, на славянских вышивках. Это основной сюжет Богородичных икон («Оранта», «Знамение», «Покров Богородицы», «Неупиваемая чаша»).

    -7

    Символ Оранты можно по другому описать как чаша Любви Праматери ко всем людям на земле.

    «И вот, что тоже интересно, приходит понимание на практике, почему знак Аллата обозначали полумесяцем именно рожками вверх. Ведь это как чаша. А когда ты испытываешь вот этот незабываемый первый опыт соприкосновения с Духовным миром, то ты же чувствуешь, как происходит чашеобразное наполнение чуть-чуть ниже солнечного сплетения. Ты наполняешься как чаша, и в этой чаше огонь благодатный, по-другому его ты не назовёшь»

    «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ»

    И приходит осознание, что всё Едино и во всех народных верованиях почиталась Богиня-МАТЬ, любящая всех и дающая всем ЖИЗНЬ…

    Не смотря на то, что Исконные Знания пытались исказить и уничтожить, они снова в миру. А знаки и символы Духовного мира мы встречаем до сих пор по всей нашей Земле.

    Современные исследователи, описывая многих богинь мира, которые почитались в древности, трактуют их функции, как забота о здоровье детей, покровительство любви земной. Якобы люди, обращаясь в молитвах к ним, просили благополучия в семье и материальные блага.

    Исконные знания дают понимание, что по сути Богини заботились о Духовном рождении человека. О превращении человека в Человека — нового существа из Мира Духовного — Ангела. А прообразом богинь являлись силы Аллата, данные человеку для взращивания Духовной Любви к Богу в самом себе.

    В книге «АллатРа» описаны Богини: Богородица, Исида, Иннана, прообразами которых были реальные женщины, жившие в разные времена, и которые не только сумели достигнуть духовного преображения при жизни, но и приняли высшее служение Духовному миру в помощь всем ищущим и идущим по духовному пути людям.

    -8
    «Люди разделяют образы, но ведь суть их всех одна — божественная Любовь, Бого родица — то, что через Любовь возрождает в человеке общение с Богом, через Душу восстанавливает с Ним былую связь. Именно духовная, благая сила Любви и Созидания Богородицы является основной проводящей, исполнительной силой от Бога!»
    из книги А. Новых «АллатРа»

    Благодаря Исконным Знаниям, изложенным в книгах А. Новых, во всех культурах мира находятся Единые зерна Истины. Это говорит о том, что Исконные знания о мире и человеке давались во все времена людям в чистом виде.

    Всех, кого заинтересовал данный вопрос, приглашаем к совместному исследованию поиска зерен Истины у других древних народов, которые почитали Праматерей-богинь как символ женского начала. Присылайте ваши письма на почту АЛЛАТРА Вести info@allatravesti.com

    Люди ищут силу, опору для духа во внешнем, в храмовых постройках, в сакральных сооружениях, в местах силы, не понимая, что источник огромной силы и Любви уже находится в них самих. Это то настоящее и бессмертное из мира Бога. Это — наша Душа. Сила Бога, которая находится в Душе — это Любовь Бога к нам, Бог — это и есть сама Любовь!

    Подготовила: Айна М.


    https://dzen.ru/a/XDLuM12S0gCrrcaJ






















Отправить сообщение по электронной почте

Комментарии

Отправить комментарий