Коренные не являются гражданами США и потому не защищены конституцией
28 мая 1830 президент США Эндрю Джексон подписал Закон о переселении индейцев, который разрешал изгнание индейцев с их земель и отказывал им во всех гражданских правах и свободах на территории восточнее Миссисипи. Изгнание началось в 1831 году; некоторые индейские племена восстали, некоторые пытались протестовать законным путём и обратились в высший федеральный суд, который, однако, подтвердил, что они не являются гражданами США и потому не защищены конституцией.
Переселение пяти индейских племён
Закон о выселении индейцев был подписан 28 мая 1830 года президентом Соединенных Штатов Эндрю Джексоном. Закон, описанный Конгрессом, предусматривал "обмен землями с индейцами, проживающими в любом из штатов или территорий, и их переселение к западу от реки Миссисипи". [a][2][3] Во время президентства Джексона (1829-1837) и его преемника Мартина Ван Бюрена (1837-1841) более 60 000 индейцев[4] по меньшей мере из 18 племен[5] были вынуждены переселиться к западу от реки Миссисипи, где им были выделены новые земли как часть этнической чистки.[6][7][8][9][10]Южные племена были переселены в основном на индейскую территорию (Оклахома). Северные племена были первоначально переселены в Канзас. За несколькими исключениями, Соединенные Штаты к востоку от Миссисипи и к югу от Великих озер были лишены своего индейского населения. Движение индейских племен на запад характеризовалось большим количеством смертей, вызванных тяготами путешествия.[11]
Конгресс США одобрил Закон незначительным большинством в Палате представителей. Закон о переселении индейцев был поддержан президентом Джексоном, южанами и белыми поселенцами, а также правительствами нескольких штатов, особенно Джорджии. Индейские племена, Партия вигов и многие американцы выступили против законопроекта. Юридические усилия, направленные на то, чтобы разрешить индейским племенам оставаться на их земле в восточной части США, потерпели неудачу. Наиболее известно, что чероки (за исключением Участника договора) оспаривали свое переселение, но безуспешно в судах; они были насильственно вывезены правительством Соединенных Штатов во время марша на запад, который позже стал известен как Тропа слез. Начиная с 21 века, ученые ссылаются на этот закон и последующие высылки как на первый пример санкционированной государством этнической чистки.
История европейской культурной ассимиляции в Соединенных Штатах
Многие европейцы считали коренных американцев диким народом. Однако отношения между европейцами и коренными жителями были различными, особенно между французскими и английскими колониями.[12]Новая Франция, которая была основана в районе Великих озер, в целом поддерживала отношения сотрудничества с коренными племенами, при этом существовали определенные традиции, такие как брак с оплатой фасада, брак между торговцами (coureur des bois) и местными женщинами. Эта традиция рассматривалась как фундаментальный социальный и политический институт, который помогал поддерживать отношения и связывать две культуры. Известно также, что многие миссионеры учили племена пользоваться железными инструментами, строить дома в европейском стиле и совершенствовать методы ведения сельского хозяйства; учения вайандотов, которые поддерживали вековую дружбу с франко-канадцами, распространились на другие племена по мере их переселения в долину Мауми. На протяжении 17 и 18 веков, во время биверской и франко-индейской войн, наибольшее количество и наиболее могущественных племен склонялись на сторону французов, хотя другие племена, такие как ирокезы, поддерживали англичан по различным стратегическим причинам. В стратегических экономических и военных целях у французов также существовала практика строительства фортов и торговых постов в местных деревнях, таких как Форт Майами в Индиане в деревне Кекионга в Майами. Однако вера в европейское культурное и расовое превосходство в целом была широко распространена среди высокопоставленных колониальных чиновников и священнослужителей в этот период.
В американские колониальные времена многие колонизаторы, и особенно англичане, считали свою цивилизацию высшей: они были христианами и верили, что их представления о частной собственности являются превосходной системой землевладения. Колониальные и пограничные захватчики ввели практику культурной ассимиляции, означающую, что такие племена, как чероки, были вынуждены перенимать аспекты цивилизации белых. Эта аккультурация была первоначально предложена Джорджем Вашингтоном и шла полным ходом среди чероки и чокто к началу 19 века.[14] Коренным народам было рекомендовано перенимать европейские обычаи. Во-первых, их заставляли принимать христианство и отказываться от традиционных религиозных практик. Они также должны были научиться говорить и читать на английском языке, хотя был интерес к созданию системы письма и печати для нескольких коренных языков, особенно чероки, примером чего может служить силлабарий черокиСеквойи. Коренным американцам также пришлось принять ценности поселенцев, такие как моногамный брак и отказаться от внебрачного секса. Наконец, им пришлось принять концепцию индивидуального владения землей и другой собственностью (включая, в некоторых случаях, африканцев в качестве рабов). Многие народы чероки переняли все или некоторые из этих обычаев, включая вождя племени чероки Джона Росса, Джона Риджа и Элиаса Будино, представленного издаваемой им газетой "Чероки Феникс".[15]
Исторический контекст
Впервые идею переселения индейцев высказал президент Томас Джефферсон после покупки Луизианы в 1803 году. По его мнению, оно решило бы два вопроса: американцы европейского происхождения получили бы вожделенные земли восточных штатов, а коренные жители — сохранение традиционного образа жизни и защиту от пагубного контакта с белым человеком до тех пор, пока они не захотят и не смогут ассимилироваться в американское общество.
В первой половине XIX века Верховный суд США определил так называемую Доктрину открытия, согласно которой европейцы получили право на владение землями, которые они «открыли», а занимающие их коренные американцы сохраняют право проживать на землях, но не владеть ими (подобно арендаторам). К середине 1820-х годов быстрое освоение земель восточнее Миссисипи в штатах Теннесси, Джорджия, Алабама, Северная и Южная Каролина ясно показало, что белый человек не намерен терпеть соседство даже мирно настроенных племен и мириться с индейскими притязаниями на право владеть своими же исконными землями.
Президент Джексон энергично проводил в жизнь аграрную политику Демократической партии, а именно вытеснение индейцев, в которых видел препятствие на пути к «цивилизованному обществу», и облегчение доступа к земельному фонду белым поселенцам. Впервые он призвал принять Закон о переселении индейцев в речи после избрания в 1829 году и четко очертил свою политику в индейском вопросе во втором ежегодном послании к Конгрессу 6 декабря 1830 года, в котором сказал: «Я рад объявить Конгрессу, что великодушная политика правительства, неуклонно проводившаяся почти тридцать лет в отношении переселения индейцев, приближается к своему счастливому завершению».
Предполагаемый провал политики
Несмотря на принятие многими индейцами и племенами культурных ценностей белых, правительство Соединенных Штатов начало систематические усилия по переселению коренных народов с юго-востока.[16]Чикасо, чокто, Маскоги-Крик, семинолы и исконные народычероки[b] были созданы как нации в юго-восточной части Соединенных Штатов.
Закон о переселении индейцев был принят с целью аннексии туземных земель и последующей передачи этой собственности южным штатам, особенно Джорджии. Закон был принят в 1830 году, хотя диалог между Джорджией и федеральным правительством относительно возможности такого акта продолжался с 1802 года. Итан Дэвис утверждает, что "федеральное правительство пообещало Джорджии, что оно аннулирует права собственности индейцев в пределах границ штата путем покупки, "как только такая покупка может быть осуществлена на разумных условиях"".[22] По прошествии времени южные штаты начали ускорять высылки, утверждая, что сделка между Джорджией и федеральным правительством недействительна и что южные штаты могут сами принять законы, отменяющие право собственности индейцев. В ответ федеральное правительство приняло Закон о переселении индейцев 28 мая 1830 года, в котором президент Джексон согласился разделить территорию Соединенных Штатов к западу от реки Миссисипи на районы для племен, чтобы заменить земли, с которых они были переселены.
По делу Джонсона против Макинтош, Верховный суд Соединенных Штатов, вынес решение, в котором говорилось, что индейцы могут занимать земли в пределах Соединенных Штатов и контролировать их, но не могут иметь права собственности на эти земли.[23] Джексон рассматривал союз как федерацию высокочтимых штатов, как это было принято до Гражданской войны в США. Он выступал против политики Вашингтона по заключению договоров с индейскими племенами, как если бы они были суверенными иностранными государствами. Таким образом, создание индийских юрисдикций было нарушением государственного суверенитета в соответствии с разделом 3 статьи IV Конституции. По мнению Джексона, либо индейцы составляли суверенные штаты (что нарушало Конституцию), либо подчинялись законам существующих штатов Союза. Джексон призвал индейцев ассимилироваться и подчиняться законам штатов. Кроме того, он считал, что может удовлетворить только стремление коренных народов к самоуправлению на федеральных территориях, что требовало переселения на федеральные земли к западу от реки Миссисипи.[24][25]
Поддержка и противодействие
Дебаты в Конгрессе по поводу Закона о выселении индейцев, апрель 1830
Закон о переселении получил решительную поддержку на Юге, особенно в Джорджии, которая в 1802 году была крупнейшим штатом и была вовлечена в юрисдикционный спор с индейцами чероки. Президент Джексон надеялся, что высылка разрешит кризис в Джорджии.Помимо пяти цивилизованных племен, пострадали также вайандоты, кикапу, потоватоми, шауни и ленапе.[27]
Закон о выселении индейцев вызвал споры. Многие американцы в то время поддерживали его принятие, но встречалось и значительное противодействие. Многие христианские миссионеры протестовали против него, в первую очередь организатор миссионерской деятельности Джеремайя Эвартс. В Конгрессе сенатор от Нью-ДжерсиТеодор Фрелингхейзен, сенатор от Кентукки Генри Клей и конгрессмен от ТеннессиДэви Крокетт (Davy Crockett), а также другие члены конгресса высказались против законопроекта. Закон о выселении был принят только после ожесточенных дебатов в Конгрессе.[28][29]Клей активно выступал против него в предвыборной кампании от Национальной республиканской партии на президентских выборах в США в 1832 году.[29]
Джексон рассматривал исчезновение коренных народов как неизбежное, указывая на неуклонное распространение европейского образа жизни и уничтожение коренных народов в северо-восточном регионе США. Он назвал своих северных критиков лицемерами, учитывая историю Севера в отношении коренных народов на их заявленной территории. Джексон заявил, что "прогресс требует движения вперед".[30]
Человечество часто оплакивало судьбу аборигенов этой страны, и филантропия долгое время усердно занималась разработкой средств, позволяющих предотвратить это, но его прогресс ни на минуту не останавливался, и одно за другим многие могущественные племена исчезли с лица земли... Но истинная филантропия примиряет разум с этими превратностями, как и с исчезновением одного поколения, чтобы освободить место для другого... В памятниках и крепостях неизвестного народа, разбросанных по обширным регионам Запада, мы видим памятники некогда могущественной расы, которая была истреблена или исчезла, чтобы освободить место для существующих диких племен… Филантропия не могла желать, чтобы этот континент был восстановлен в том состоянии, в котором он был найден нашими предками. Какой порядочный человек предпочел бы страну, покрытую лесами и населенную несколькими тысячами дикарей, нашей обширной Республике, усеянной городами и процветающими фермами, украшенную всеми усовершенствованиями, которые может изобрести искусство или осуществить промышленность, населенную более чем 12 000 000 счастливых людей и наполненную всеми благами свободы, цивилизации и религии?[31][32][33]
По словам историка Х. У. Брэндса, Джексон искренне верил, что его перемещение населения было "мудрой и гуманной политикой", которая спасет коренных американцев от "полного уничтожения". Джексон изобразил высылку как великодушный акт милосердия.[34]
По словам Роберта М. Китона, сторонники законопроекта использовали библейские повествования для оправдания принудительного переселения коренных американцев.[35]
Дебаты
Закон пользовался большой поддержкой на американском Юге, который стремился заполучить богатые земли пяти цивилизованных племён. В частности Джорджия, крупнейший штат тогдашних США, вела многолетние земельные тяжбы с племенем чероки. Джексон рассчитывал, что переселение положит им конец.
Сторонники закона заявляли, что переселение будет гуманной мерой по защите индейской культуры и традиционного образа жизни. Им удобно было считать индейцев «детьми леса», неспособными влиться в «белую» цивилизацию, контакт с которой для них губителен. На фоне этих заявлений обращает на себя внимание тот факт, что переселение в первую очередь касалось тех племён, которые больше других переняли культуру белого человека.
Однако закон вызвал много споров. В течение нескольких лет между предложением и подписанием закона его противники — христианские миссионеры, северные виги, умеренные и федеральные судьи — заявляли, что он одновременно несправедлив и незаконен, поскольку нарушал земельные договоры, давно заключенные с южными племенами. Также высказывались опасения, что фактически он будет означать не добровольное переселение, а неизбежную депортацию большинства индейцев из указанных штатов, при которой невозможно будет избежать злоупотреблений.
Джон Эндрю пишет: «Он [Эвартс] планировал организовать фалангу единомышленников-конгрессменов, чтобы выступить против переселения перед Палатой представителей и Сенатом, надеясь убедить сторонников Джексона, что аморальность переселения требует от них проголосовать против билля. В то же время он хотел и дальше бомбардировать публику письмами, статьями и памфлетами по индейскому вопросу и прочей информацией, которая могла бы создать волну общественного протеста против переселения»[1].
6 апреля 1830 года сенатор Теодор Фрелингхойсен выступил с заключительной частью своей шестичасовой речи против закона, в которой сказал: «Берегитесь, как бы деспотичным посягательством на священные права наших индейских соседей нам не навлечь будущие муки совести»[2].
Голосование
24 апреля 1830 года Сенат принял Закон о переселении индейцев 28 голосами против 19.[36] 26 мая 1830 года Палата представителей приняла Закон 101 голосом против 97.[37] 28 мая 1830 года Закон о переселении индейцев был подписан президентом Эндрю Джексоном.
Закон о переселении проложил путь к принудительному изгнанию десятков тысяч американских индейцев с их земель на Запад в результате события, широко известного как "Тропа слез", принудительного переселения индейского населения.[38][39][40][41][чрезмерное количество цитат]Первым договором о переселении, подписанным 27 сентября 1830 года, был договор о Дансинг Рэббит Крик, по которому чокто в Миссисипи уступали земли к востоку от реки в обмен на оплату и земли на западе. Договор о Новой Эчоте был подписан в 1835 году и привел к переселению племени чероки по Тропе Слез.
Семинолы и другие племена не ушли мирно, поскольку они сопротивлялись переселению вместе с беглыми рабами. Вторая семинольская война длилась с 1835 по 1842 год и привела к тому, что правительство разрешило им оставаться на болотистой местности Южной Флориды. Их осталось совсем немного, и около 3000 были вывезены во время войны.[42]
Историческое наследие
Ученые XXI века описывали Закон о выселении индейцев как акт этнической чистки.[43][44] Историк Ричард Уайт написал, что из-за "заявленных параллелей между этнической чисткой и выселением индейцев любое рассмотрение вопроса о выселении индейцев неизбежно повлечет за собой обсуждение этнической чистки".[43] Другие исследования были сосредоточены на исторических сравнениях между концепцией manifest destiny в Соединенных Штатах и концепцией жизненного пространства в нацистской Германии и тем, как американская политика высылки служила моделью для расовой политики во время немецкой оккупации Европы.[45]
Закон о переселении индейцев 1956 года (также известный как Публичный закон 959 или Программа профессиональной подготовки взрослых) - закон Соединенных Штатов, направленный на создание "программы профессиональной подготовки" для коренных американцев в Соединенных Штатах. Критики характеризуют закон как попытку побудить коренных американцев покинуть индейские резервации и их традиционные земли, ассимилироваться с населением в целом в городских районах и ослабить общинные и племенные связи.[1] Критики также характеризуют закон как часть индийской политики прекращения деятельности в период с 1940 по 1960 год, которая лишила многочисленные группы племенного статуса и прекратила прежнюю помощь гражданам племен.[1] Закон о переселении индейцев поощрял и заставлял коренных американцев переезжать в города в поисках работы.[1]Он также сыграл значительную роль в увеличении численности городских коренных американцев в последующие десятилетия.[2][3][4][5]
В то время, когда правительство США сокращало субсидии коренным американцам, живущим в резервациях, Закон о переселении предлагал оплачивать расходы на переезд и обеспечивать некоторую профессиональную подготовку для тех, кто был готов переехать из резерваций в определенные правительством города, где, по словам законодателей, возможности трудоустройства были благоприятными.[2] Виды предлагаемой помощи включали транспортировку при переезде, перевозку предметов домашнего обихода, суточные как на время переезда, так и в течение четырех недель после прибытия, а также средства на покупку инструментов или оборудования для подмастерьев рабочих. Профессиональное обучение было ориентировано на работу в промышленности и другие профессии, которых не существовало в сельских общинах. Предлагаемые дополнительные льготы включали: медицинскую страховку для работников и их иждивенцев, субсидии на приобретение рабочей одежды, товары для дома и мебель, расходы на обучение в вечерней профессиональной школе и, в некоторых случаях, средства на покупку дома.[6] Однако не все, кто принял эти предложения, фактически получили эти льготы по прибытии в города, что привело к некоторым случаям бедности, культурного шока, безработицы и бездомности среди этого населения в новых городских условиях.[7][8]
Справочная информация
В 1947 году министр внутренних дел Джулиус Круг по просьбе президента Трумэна предложил десятилетнюю программу профессиональной подготовки племен хопи и навахо. В 1950 году был принят Закон о навахо-хопи, который финансировал программу содействия переселению членов племени в Лос-Анджелес, Солт-Лейк-Сити и Денвер и помогал им найти работу. В 1951 году Бюро по делам индейцев начало расширять программу и направило рабочих для переселения в Оклахому, Нью-Мексико, Калифорнию, Аризону, Юту и Колорадо, официально распространив программу на всех коренных американцев в следующем году. В 1955 году были добавлены дополнительные офисы BIA по переселению в Кливленде, Далласе, Миннеаполисе, Оклахома-Сити, Сент-Луисе, районе залива Сан-Франциско, Сан-Хосе, Сиэтле и Талсе. Ожидалось, что переселение в города, где было больше рабочих мест, приведет к сокращению бедности среди коренных американцев, которые, как правило, жили в изолированных сельских резервациях.[требуется цитирование]
На протяжении первой половины 20 века большая часть американского населения становилась все более урбанизированной, поскольку города были местами с рабочими местами и соответствующими удобствами. Но в 1950 году только 6% коренных американцев проживали в городских районах.
План ассимиляции, которому последовали, предполагал, что интеграция коренных американцев будет проще в городских районах и там для них будет больше возможностей для работы. Были введены квоты для обработки переселенцев. К 1954 году примерно 6200 коренных американцев были переселены в города.[7]
Колониализм поселенцев
Критики охарактеризовали Закон о переселении индейцев как одно из законодательных событий в длинной серии актов насилия и законодательства, направленных на избавление от коренных американцев и их ассимиляцию, называемых колониализмом поселенцев. Согласно этой линии аргументации, Закон о переселении индейцев согласуется с политикой прекращения существования индейцев и кражей земли, с которой неразрывно связан колониализм поселенцев.
Утверждается, что колониализм поселенцев основывается на краже земель коренных жителей, которыми в Соединенных Штатах являются коренные американцы.[9] Хотя в начале колониализма поселенцев США наблюдалось физическое насилие в отношении коренных американцев, предполагается, что более поздние попытки отнять землю были основаны на законодательстве. Закон о разделении земель резервации Дауэса от 1887 года разделил земли, находящиеся в общинной собственности, на более мелкие участки, принадлежащие каждому члену племени в индивидуальном порядке, а оставшиеся земли племени, не предоставленные членам племени, были проданы поселенцам.[9] Эта попытка была направлена на пропаганду индивидуалистических ценностей среди коренных американцев.[9] В продолжение Закона Дауэса политика прекращения проживания в Индии еще больше подчеркивала индивидуальную собственность на землю и продавала поселенцам больше земель в резервациях.[9] В течение следующего десятилетия правительство ликвидировало 109 племен и изъяло 2,5 миллиона акров подведомственных земель.[1] В связи с Законом о переселении индейцев те, кто переехал в города, лишались отведенных им участков, что уменьшало количество земли для резерваций и делало их еще более уязвимыми для вторжения колониализма поселенцев. Это изъятие земли из Закона Дауэса, политики прекращения деятельности и последующей программы переселения привело к дальнейшему распространению колониализма поселенцев и открыло больше возможностей для развития и добычи ресурсов.[10]
Политика прекращения проживания в Индии непосредственно предшествовала Закону о переселении индейцев и рассматривается критиками как еще одно законодательное событие в истории колониализма поселенцев. Он положил конец резервациям коренных американцев, которые лишились юридического статуса суверенных зависимых наций.[1] Это включало прекращение всей федеральной помощи, защиты и услуг, таких как здравоохранение.[1][11] Предполагается, что эта политика напрямую ухудшила условия в резервациях и для коренных американцев. Например, утверждается, что это привело к быстрому падению экономики, проблемам со здравоохранением и образованием и стремительному росту заболеваемости туберкулезом у племен мономини.[11]
Из-за прекращения поддержки коренных американцев BIA начала программу добровольного переселения в города.[12] Критики описали программу переселения как преднамеренное продолжение колониализма поселенцев с целью продолжения ассимиляции и "выхода из бизнеса резерваций".[10]Внешне позиционируемый как программа по трудоустройству, закон о переселении оказался заманчивым для многих коренных американцев, страдающих от последствий политики увольнения. В то время как некоторые люди добровольно переезжали, многие были вынуждены покинуть резервации, испытав то, что они описывают как преследование со стороны должностных лиц BIA.[11] Мотивы к ассимиляции были основаны на разобщении людей с традиционной родиной, где коренные американцы имеют особые отношения к земле и связывают общины.[1][13] Хотя этот закон стал экономической и культурной катастрофой для многих коренных народов Соединенных Штатов, он был рационально спланирован и успешен для США.[11] Исследователь коренных американцев Вайн Делория-младший описывает Закон о переселении индейцев как "Самую катастрофическую политику за пределами прекращения... предназначался для того, чтобы вывезти индейцев из резерваций в городские трущобы, где они могли бы исчезнуть ".[11]
Будь то принятый Сенатом и Палатой представителей Соединенных Штатов Америки в Конгрессе в сборе, чтобы помочь взрослым индейцам, проживающим в индейских резервациях или вблизи них, получить разумную и удовлетворительную работу, министр внутренних дел уполномочен осуществлять программу профессиональной подготовки, которая предусматривает профессиональное консультирование или ориентирование, институциональную подготовку по любому признанному призванию или профессии, ученичество и обучение без отрыва от производства на периоды, не превышающие двадцати четырех месяцев, транспорт к месту обучения и пропитание в течение всего курса обучения. Программа должна быть доступна в первую очередь индейцам в возрасте не менее восемнадцати и не более тридцати пяти лет, проживающим в индейской резервации или вблизи нее, и программа должна проводиться в соответствии с такими правилами и предписаниями, которые может установить Секретарь. Для целей этой программы секретарь уполномочен заключать контракты или соглашения с любым федеральным агентством, агентством штата или местным правительственным учреждением, или с любой частной школой, которая имеет признанную репутацию в области профессионального образования и успешно нашла работу для своих выпускников в их соответствующих областях подготовки, или с любой корпорацией или ассоциацией, которая имеет существующую программу ученичества или обучения без отрыва от производства, которая признана промышленностью и трудовыми ресурсами как ведущая к квалифицированному трудоустройству.[14]
Раздел 2 закона устанавливает объем финансирования для таких программ:
Для целей этого Закона разрешается выделять сумму в размере 3 500 000 долларов США на каждый финансовый год, и из этой суммы на административные цели должно быть выделено не более 500 000 долларов США.[14]
Последствия для коренных американцев
В 1960 году сообщалось, что с 1952 года более 31 000 человек покинули резервацию и переехали в городские районы, при этом около 30% вернулись в свои резервации.[10] Около 70% из них становятся самодостаточными в своих новых городах.[15]По оценкам, в период с 1950-х по 1980-е годы до 750 000 коренных американцев мигрировали в города, некоторые в рамках программы переселения, другие самостоятельно. По данным переписи 2000 года, городское население Индии было на 64% выше, чем в 1940-е годы, до прекращения существования.[16]
Школы предлагали профессиональную подготовку или обучение без отрыва от производства любому человеку в возрасте от 18 до 35 лет, который был по крайней мере на четверть коренным американцем. Более 3500 человек поступили в 322 учебных заведения, и к 1966 году сообщалось о 70% случаев трудоустройства. Технологический институт университета штата Оклахома сообщил, что 91% выпускников были трудоустроены после окончания программы.[17] При содействии act студенты поступили на профессиональные программы, включающие изучение более 100 профессий, включая электронику, сестринское дело и рентгеновские технологии. Студентам предоставлялись два года обучения, а также транспорт, комната, питание, средства на книги и инструменты и пособие на проживание.[19] В целом, программа имела разрушительные долгосрочные последствия.[8] Переселенные члены племени оказались изолированными от своих общин и испытывали тоску по дому.[1] Многие также столкнулись с расовой дискриминацией и сегрегацией. Многие нашли только низкооплачиваемую работу с небольшим потенциалом продвижения по службе с более высокими расходами, типичными для городских районов. Ученый Эвелин Накано Гленн пишет, что "мужчин- коренных американцев часто отправляли на низкоуровневую, бесперспективную работу, а женщин направляли в качестве домашней прислуги в белых семьях".[1] Многие страдали от отсутствия поддержки сообщества и жили в городской бедности, со слабым здоровьем, со злоупотреблением психоактивными веществами, эмоциональными страданиями и потерей племенных связей и культурной самобытности.[10] Многие не могли вернуться в распущенные резервации, а те, кто мог, часто обнаруживали, что они "не вписываются" в общество тех, кто остался.[12]
Учитывая быстрое расширение городов того периода, коренные американцы часто обнаруживали, что недорогое жилье часто находилось в районах, наиболее вероятных для обновления городов, и заменялось офисными зданиями, автострадами и коммерческими застройками. Это усугубило нестабильность их жизни. "Красная линия" часто не позволяла людям ни найти жилье рядом со своей работой, ни позволить себе желаемое жилье. Дети перемещенных работников испытывали трудности с поступлением в отдельные государственные школы и сталкивались с той же социальной дискриминацией, что и их родители.[20]
Несмотря на чрезмерно позитивные заявления, сделанные его сторонниками, в действительности политика прекращения и переселения привела к социальному хаосу для индейцев в целом и имела явные негативные последствия для ликвидированных племен.[21]
Сопротивление коренных американцев
В то время как люди, переселившиеся из резерваций, изначально были изолированы, коренные американцы начали создавать сообщества через межплеменные сообщества. Эти общественные мероприятия включали в себя культурные центры, встречи военнопленных и общую поддержку сообщества.[10] Кроме того, с близостью городов начали формироваться более политически мотивированные межкультурные группы и развивалось общеиндийское сознание.[10] Это привело к межплеменным бракам и появлению людей, претендующих на несколько индейских наций.[1] Аналогичным образом, среди племенных общин начали формироваться коалиции, которых не существовало бы, если бы люди оставались в резервациях.[11] Хотя эта общеиндийская идентичность была важна для объединения групп, важно отметить, что племенные различия все еще были важны и не привели к "плавильному котлу" единой идентичности.[11]
Общеиндийские политические группы были характерны только для городов. Во-первых, эти группы были близки к группам по защите гражданских прав чернокожих и оказывали поддержку политическим усилиям, таким как протесты на Алькатрасе..[1] Кроме того, в 1968 году в Миннеаполисе было основано Движение американских индейцев. Эта активность включала юридические оспаривания политики расторжения брака и переселения, которые в конечном итоге увенчались успехом.[1] В целом, активность коренных американцев имела большое преимущество в городах перед резервациями благодаря большим коалициям, близости к другим движениям за гражданские права и дистанцированию от BIA.[11]
^ Перейдите к:abРебекка Л. Роббинс, "Самоопределение и подчинение: прошлое, настоящее и будущее управления американскими индейцами" (87:122) в М. Аннетт Хаймес (редактор), Государство коренной Америки: геноцид, колонизация и сопротивление, South End Press, 0-89608-424-8ISBN. стр. 99.
^ Перейти к:ab"Публичный закон 959". Дела индейцев: законы и договоры. Библиотека Университета штата Оклахома. Заархивировано с оригинала 26 сентября 2013 года. Восстановлено 21 сентября 2013 года.
Комментарии
Отправить комментарий